春秋战国时期的“百家争鸣”，本质上是社会剧变（礼崩乐坏、诸侯争霸）引发的思想大碰撞。面对“天是什么”“人如何与天相处”这一核心命题，各学派从宇宙观、伦理观、实践观等角度提出了不同解读，共同推动“天人合一”从模糊的观念升华为系统的哲学理论。其中，道家、儒家、阴阳家的论述最具代表性，而墨家、法家等虽侧重不同，但也间接参与了对“天人关系”的讨论，形成了多元互补的理论图谱。
一、道家：以“道”为核心的“自然合一”——宇宙本源层面的统一
道家是最早从宇宙论角度系统阐述“天人合一”的学派，其核心是将“天”（自然规律）与“人”（生命本质）统一于“道”的本源之下，主张人应回归自然本真，与天地万物浑然一体。
1. 老子：“道法自然”与“天人同律”
老子在《道德经》中彻底剥离了“天”的人格神属性，将其定义为遵循“道”运行的自然系统。他提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》），这里的“自然”并非“自然界”，而是“自身如此”的本然状态——“道”是宇宙的终极本源，无形无象却支配一切；天、地、人都是“道”的派生，必须遵循“道”的规律（如“反者道之动”的循环法则）。对老子而言，“天人合一”的关键是“人合于道”：人若摒弃“有为”（过度的欲望、人为干预），回归“无为”（顺应自然本性），就能与“天”（道的体现）的运行节奏同步。例如，他反对统治者“有为而治”，主张“治大国若烹小鲜”（《老子·第六十章》），即如烹饪小鱼般不轻易翻动，顺应事物本然——这既是政治智慧，也是“人与天（自然规律）合一”的实践。
2. 庄子：“天地与我并生，万物与我为一”的境界论
庄子继承老子的“道”论，进一步将“天人合一”从“规律遵循”升华为“精神境界”。他在《齐物论》中提出“天地与我并生，而万物与我为一”，认为“天”（天地万物）与“我”（人的生命）在本源上同属“道”的演化，本无本质区别；世俗的“分别心”（如物我、是非、善恶）是人为割裂，导致人偏离自然本性。庄子主张通过“心斋”“坐忘”（摒弃感官与欲望的束缚），达到“与天为一”的状态：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也”（《庄子·天道》）。这种“合一”不是被动服从，而是主动消解人与万物的界限，实现精神上与天地同流——如“庖丁解牛”中，庖丁的刀刃“以无厚入有间”，顺应牛体的自然结构，实则是“人与物（天的体现）合一”的技艺隐喻。
二、儒家：以“德”为纽带的“性天合一”——伦理价值层面的贯通
儒家不否认“天”的自然属性，但更侧重将其视为道德本源，主张“人”的本性（“性”）源于“天”，通过道德修养（“尽性”）可贯通“天”与“人”，实现“性天合一”。
1. 孔子：“知天命”与“德配天地”
孔子对“天”的态度较为务实，既保留了“天”的超越性（“获罪于天，无所祷也”《论语·八佾》），又将其与人间伦理结合。他提出“五十而知天命”（《论语·为政》），这里的“天命”不是神的意志，而是不可违背的道德法则（如“仁”“礼”）。孔子认为，“人”的使命是通过“克己复礼”践行“天命”：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。“畏天命”并非恐惧，而是对道德本源的敬畏；通过“修德”，人可使自身行为符合“天”的道德秩序，即“德配天地”——这是儒家“天人合一”的起点：以“德”为中介，连接“天”（道德本体）与“人”（道德实践）。
2. 孟子：“尽心、知性、知天”的贯通路径
孟子明确将“天”定义为道德本源，“人”的本性（“性”）是“天之所与我者”（《孟子·告子上》），即“善性”（仁、义、礼、智）源于“天”。因此，“天人合一”的核心是“性天合一”，而实现路径是“尽心—知性—知天”：
- “尽心”：充分发挥人的本心（“恻隐之心”等四端）；
- “知性”：通过“尽心”领悟自身善性的本源；
- “知天”：最终明白善性源于“天”，从而“上下与天地同流”（《孟子·尽心上》）。
孟子的“合一”是“内在超越”：人不必外求神灵，只需向内修养本心，即可与“天”（道德本体）相通。他还提出“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》），认为天地万物的道德意义已内在于人，真诚地践行本性，就是与天合一的快乐。
3. 《中庸》：“致中和”与“参赞化育”
战国后期的《中庸》（儒家经典）进一步系统化儒家“天人合一”思想，提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”——“天”赋予人“性”（善性），遵循本性行事就是“道”，修养“道”就是“教”，明确“天—性—道—教”的贯通链条。其核心是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中”是人的本性（源于天）的本然状态，“和”是遵循本性的和谐状态；人通过“致中和”（修养到中和境界），不仅能实现自身的完善，还能辅助天地万物的化育（“参赞天地之化育”），达到“与天地参”（与天地并立为三）的境界。这种“合一”不是被动顺应，而是主动参与天地秩序的构建，体现了儒家“积极入世”的特点。
三、阴阳家：“天人感应”与“宇宙秩序合一”——结构关联层面的整合
阴阳家以邹衍为代表，通过“阴阳五行”学说构建了一个天、地、人相互感应的宇宙模型，将“天人合一”理解为“宇宙结构与人间秩序的对应统一”。
1. 阴阳五行：宇宙与人间的同构性
阴阳家认为，“天”的运行遵循“阴阳消长”（如昼夜、寒暑）与“五行相生相克”（木、火、土、金、水）的规律，而人间的政治、伦理、历法等必须与之对应。例如：
- 季节上，春属木（生）、夏属火（长）、秋属金（收）、冬属水（藏），土居中央；
- 政事上，春夏应行德政（顺应“生”“长”），秋冬可行刑罚（顺应“收”“藏”）；
- 朝代更替也遵循“五德终始”：每个王朝对应一种“德”（如夏属木德，商属金德，金克木，故商代夏），其制度、服色需与“德”匹配。
2. “天人感应”的互动性
阴阳家强调“天”与“人”不是单向支配，而是相互感应：人若顺应天道（如为政以德），天会降下祥瑞（如嘉禾、凤凰）；若违背天道（如暴政），天会以灾异（如地震、蝗灾）警示。这种“感应”虽带有神秘色彩，但本质是将“天”（自然秩序）与“人”（社会秩序）视为有机整体——二者通过相同的结构（阴阳五行）关联，一荣俱荣，一损俱损，体现了“结构层面的天人合一”。
四、其他学派的补充：墨家、法家的间接回应
春秋战国时期的其他学派虽未直接提出“天人合一”，但对“天”与“人”的关系有独特论述，间接丰富了这一理念的内涵：
- 墨家：墨子提出“天志”，认为“天”是有意志的（“天欲义而恶不义”），人（尤其是统治者）需“法天”（遵循天的意志行“兼爱”“非攻”）。墨家的“天”仍带人格神色彩，“合一”表现为“人法天志”，虽未达哲学层面的“合一”，但强调了“天对人的规范”，与儒家“德配天”有相通之处。
- 法家：法家否定“天”的神秘性，将其视为客观自然（如韩非子“天有大命，人有大命”），主张“因势利导”，通过法治规范人事，与自然规律（“天”）并行不悖。虽反对“天人感应”，但承认“天”（自然）与“人”（社会）需各自遵循规律，间接认可了“秩序统一性”。
总结：百家争鸣中“天人合一”的多元内涵
春秋战国时期的“天人合一”理论，在百家争鸣中呈现出“多元一体”的特点：
- 道家从宇宙本源出发，主张“天（自然规律）与人（生命本真）在道的层面合一”，强调“回归自然”；
- 儒家从伦理价值出发，主张“天（道德本源）与人（善性实践）在德的层面合一”，强调“修德尽性”；
- 阴阳家从结构关联出发，主张“天（阴阳五行）与人（社会秩序）在感应层面合一”，强调“秩序对应”。
这些理论虽角度不同，但共同指向一个核心：“天”与“人”不是割裂的对立关系，而是相互关联、本质统一的整体。这种对“整体性”的追求，既是对春秋战国社会分裂的反思，也为后世中国文化奠定了“重和谐、尚统一”的精神底色，使“天人合一”成为中国传统哲学的核心命题，深刻影响了中国的生态观、伦理观与社会治理思想。