《甲骨裂帛处见天地经纶》
——论树科《甲骨文字嘅阴阳》的时空辩证与生命诗学
文\/文言
一、甲骨为舟：文字考古学中的文明初曙
在树科笔下，甲骨文不再是博物馆玻璃柜中的静态标本，而是化作承载文明基因的诺亚方舟。\"我哋从见到日月\/分清咗黑白\"，开篇即以现象学姿态直指认知发生的原初场景。这让人想起海德格尔在《存在与时间》中揭示的\"此在\"向世界敞开的过程——当原始人类在龟甲兽骨上刻下第一道痕迹，正是将混沌的经验世界区分为阴阳两极的哲学时刻。
诗中\"太公分猪肉\"的民俗场景，恰似甲骨占卜的现代变奏。商代贞人灼烧甲骨观兆纹，与乡间老者执刀分肉，实为同一套象征系统的时空折叠。正如列维-斯特劳斯在《结构人类学》中指出的，亲属制度与神话思维共享着二元对立的深层结构。诗人巧妙地将宗法社会的日常仪式，转化为解读上古阴阳哲学的活态密码。
\"爷爷上屋拾瓦\/嫲嫲担把楼梯\"的并置画面，构成精妙的意象蒙太奇。瓦片与楼梯作为建筑元素，暗合《周易》\"乾知大始，坤作成物\"的乾坤意象。而\"老窦朝晚冇见面?\/妈子噈家头细务啦\"的性别分工，恰似《系辞》\"天尊地卑，乾坤定矣\"的现代注脚，在柴米油盐中复现着阴阳交感的永恒韵律。
二、粤语为镜：方言写作中的文化乡愁
诗人选用粤语入诗，绝非简单的语言游戏，而是构建文化记忆的自觉选择。粤语保留的中古汉语特征，恰似甲骨文的活态传承。当\"噈?嘅\"等语气词在诗行间跳跃，仿佛听见商周祭司吟诵卜辞的余韵。这种语言策略暗合本雅明\"灵光\"理论——方言作为即将消逝的文化灵光，在诗歌中获得了救赎的可能。
\"太嫲担凳睇啦\"的\"睇\"字，将视觉行为升华为文化观照。这种观看姿态，让人想起庞德在《诗章》中对中国典籍的凝视。诗人通过方言镜头，将家族叙事转化为民族集体记忆的显影液。正如德勒兹在《差异与重复》中所述，方言是差异性的具体化，在全球化时代守护着文化的根茎系统。
诗中\"家头细务\"的琐碎叙事，实为女性书写的隐秘战场。当\"妈子\"在厨房方寸间操持，恰如《周易》中\"地势坤，君子以厚德载物\"的现代演绎。这种将女性经验纳入文明史观的尝试，颠覆了传统阴阳学说中\"乾刚坤柔\"的等级秩序，展现出后现代性别理论的解构锋芒。
三、阴阳为枢：生命哲学中的时空辩证
全诗以\"阴阳\"为轴心，构建起多维度的时空坐标系。\"日月\"与\"天地\"的垂直架构，对应《周易》\"立天之道曰阴与阳\"的宇宙论；\"太公太嫲\"的横向展开，则实践着\"有夫妇然后有父子\"的伦理学。这种纵横交错的文本网络，完美诠释了卡西尔\"人是符号的动物\"的命题。
\"朝晚冇见面\"的时空错位，暗合海德格尔\"向死而生\"的时间性。父亲的身影在晨昏交替中隐现，恰似甲骨文中\"日夕\"二字的意象叠加。这种日常经验与哲学思辨的互文，让人想起里尔克《杜伊诺哀歌》中\"天使吃力地搬动着我们时代的重量\"的隐喻。
结尾处未明言的阴阳交感，在文本缝隙中汩汩流淌。当\"拾瓦\"与\"担楼梯\"的动作定格，恰似甲骨裂纹中凝固的瞬间永恒。这种\"未完成的时间性\"，恰是拉康\"剩余快感\"理论的诗学呈现——在阴阳的永恒摆荡中，生命获得其存在的充实感。
四、裂帛为诗：解构与重建的诗学实践
诗人对甲骨意象的创造性转化，堪称当代版的\"破体为文\"。当坚硬的甲骨化为绕指柔的方言诗行，恰似《文心雕龙》\"文之为德也大矣\"的现代回响。这种\"裂帛为诗\"的勇气，让人想起帕斯捷尔纳克\"二月，墨水足够用来痛哭\"的诗学宣言。
诗中频繁使用的破折号与省略号，构成独特的文本呼吸。这些标点如同甲骨裂纹，将完整的意义切割重组。这种解构策略暗合德里达\"延异\"理论——在意义的不断推延中，诗歌获得无限的阐释空间。而粤语方言的插入，则如裂纹中的金箔，在解构的废墟上重建起新的意义宫殿。
全诗在4000字容量中完成的，不仅是单首诗歌的赏析，更是对整个中华诗学传统的重新编码。当甲骨、方言、阴阳这些文化基因在诗中重组，我们看到的不仅是树科个人的诗学探索，更是一个古老文明在当代语境中的自我更新。这种\"创造性转化\"，恰如伽达默尔所言\"视域融合\"的完美范例。
在韶城沙湖畔的创作现场，诗人以甲骨为舟，方言为楫，阴阳为舵，在时空长河中打捞着文明的碎片。这些碎片经过诗意的熔铸，终将凝结成新的文化琥珀——正如诗中未言明的隐喻：当最后一片甲骨在粤语中苏醒，整个民族的文化记忆都将获得救赎的可能。