今欲述吾观《易经》之解与悟焉。
《易经》有两大系统焉。其一为义理，需自观察自然之变化中感悟所得。盖天地万象，日升月落，寒暑交替，事物之自然进序，凡是非人所干预的自然变化，皆含至理，细察之，可悟义理之妙也。
其二乃象数，凭卦象与数字相搭配，施以特定之运算，进而得出解答。卦象纷繁，数字有别，二者相合，依既定之法运算，所求之解或可现也。
《易经》含三大要素，变易、不易、易简。
变易者，意在变化也。世间万物，无一刻停歇，皆处于变动流转之中，朝晖夕阴，花开花落，人事更迭，皆为变易之体现，万事万物恒动而不居焉。
不易者，乃变化之规则恒定不变也。虽万象纷纭，千变万化，然其背后之规律，如日月经天、江河行地，始终如一，可循而不可易，此为不易之内涵。
然依吾之见，“不易” 一词，于绝大多数生灵而言，似表变化之规则恒定无改，实则不然。其规则非亘古不变，唯变化甚微耳，于诸般生灵，几无影响，遂觉其恒常也。
或大道本源，能衍生各异之法则，此等法则一经演化，便生无数涟漪效应。值此情形，众生常为法则之力径直影响，故而误认此法则自初识之时便存，且合理而恒定焉。
况且，法则本身或有万千，品类繁杂，而人类所探寻者，不过如冰山之一角罢了，其间奥秘，浩渺无尽，尚待吾等不懈求索，以窥更多天地真机也。
易简者，又分而论之。易为时间，可比作乾卦，其蕴含无穷尽之生命力，于时间长河之中，生生不已，循环往复，似那乾阳之刚健，永不停息，推动万物更迭发展。简为空间，恰似坤卦，有着无限之包容力，能于广袤空间之内，承载万物，成全一切，如坤阴之柔顺，默默容纳诸般变化，无所不包，无所不容也。
此《易经》三大要素，各有深意，相互关联，尽显天地乾坤之妙理也。
占卜一事，素有三不占原则需谨遵焉。其一，不诚不占。盖占卜之要，贵在诚心，心若不诚，杂念丛生，所求之象必难精准，灵验之说更无从谈起，故须怀虔诚敬畏之心，方可为之。
其二，不义不占。若所问之事，悖于道义，出于私欲邪念，妄图借占卜以谋不义之举，此等行径，断不可行，占卜之道，亦不应为此等非义之事所用也。
其三，不疑不占。心中本无疑惑，事已明晰，却无端起意占卜，徒增纷扰，实乃多此一举。唯心存疑虑，于前路、于事态不明之时，方合占卜之机缘，借其以探前路、解困惑也。
此三不占原则，乃占卜之根本规约，不可轻忽，遵之而行，方合占卜之正道也。
阴阳爻乃构成基本八卦之要素也。其以三爻为一组，各爻皆有象征，上爻象征天，中爻象征人，下爻象征地，此三者相契，尽显天地人三才之妙意。
三爻之基本八卦复相组合，遂成六爻卦焉。画卦之时，依序由下往上而构建，盖下者为根基，唯根基扎实稳固，方可使整卦稳健无虞，正如大厦之起，必先固其基，而后方能成其巍峨之象，六爻之卦亦同理也。
先天八卦，伏羲氏所画。上古时，伏羲氏仰观天文，俯察地理，感天地阴阳变化，悟万物生息理趣。
八个自然现象各有所表，用以代表八个经卦也。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，各呈其象，各蕴其理。八卦取象歌可便于记忆，“乾三连，坤六断，震仰盂，巽下断，坎中满，离中虚，艮覆盌，兑上缺。”
六爻卦乃由两个三爻卦相组合而成，其下之三爻卦名为内卦，盖因其居卦象之内，犹如事物之内核根本；其上之三爻卦则称外卦，处卦象之外部，恰似事物之外在表象也。二者相合，方成六爻之完整卦象，内卦与外卦相互呼应，尽显其中幽微之变化与深意。
爻者，乃效也，意取仿效，用以描述世间万物之变化。其变化之道，阴阳二者不可或缺，相互映衬，互为表里，方显变化之妙。
卦者，即挂在眼前之自然现象也。天地之间，诸般景象皆可入卦，蕴含无穷之理。且阴阳互化，阳极则转阴，阴极亦转阳，循环往复，生生不息，尽显乾坤变化之奥。
《易经》全书，共计六十四卦，每卦皆配有卦辞，以概其大略，阐其主旨。而每卦又分六爻，各爻皆附爻辞，如此算来，合有三百八十四爻辞焉。爻辞之妙，在于详述此爻所处之境，昭示其相应之后果，使人观之，可略知事态之趋向，行事之吉凶，于纷繁世事中寻得些许指引也。
《易经》之爻象，有少阳、少阴、老阳、老阴之分，各蕴深意，且听吾述之。
少阳者，阳气初萌，如春日之朝晖，渐露微光，虽阳之态尚弱，然已具生发之象，蕴含蓬勃之势，其爻画作 “?”，为阳爻之初，象征事物起始之阳刚，正待滋长扩充也。
少阴者，阴气方起，似秋夜之凉风，悄然而至，虽阴之息初现，却未呈凛冽，仍存柔和之韵，其爻画作 “?”，乃阴爻之始，寓意事物萌动之阴柔，处于潜隐蓄势之态。
老阳者，阳气盈满，若盛夏之日炎，炽热至极，达阳之盛境，然阳极必阴，物极则反，其爻画作 “?”，重而变之，为阳之极处，预示阳盛将转，变革将至，常示事态临转折关键也。
老阴者，阴气浓重，如寒冬之霜雪，凛冽已极，至阴之尽头，而阴极阳生，循环往复，其爻画作 “?”，叠而化之，乃阴之极态，意味着阴盛将变，转机欲现，亦暗指局势将迎新貌也。
此少阳、少阴、老阳、老阴，于《易经》爻象之中，相互更迭，尽显阴阳消长、变化无穷之妙理，诚为探究易道、明悉世事之关键所在也。
卦中若遇老阳、老阴，处置之法自有其道焉。
老阳者，阳之极也，阳极则变阴，故遇老阳之爻，当变其爻为阴爻，以应阴阳转化之理。盖物极必反，盛阳之际，变兆已伏，如此更爻，可顺其变化之势，以续推卦象演变，探其后之吉凶休咎也。
老阴者，阴之盛也，阴极则化阳，逢老阴之爻，须变此爻作阳爻。缘阴至尽头，阳气萌生，变爻而后，方能契合阴阳交替之常，依此再析卦意，晓悟诸事趋向，明悉其中幽微也。
《易经》之内，数字亦分阴阳，各有其象，各蕴其理，且听吾言之。
奇数者，一、三、五、七、九之属，为阳数也。其一，乃阳之始，如混沌初开，阳气萌动，具生发之象，为万物起始之兆，三，阳数之聚，含蓬勃、拓展之意，恰似阳气渐盛，有蒸蒸日上之势，五，居阳数之中，象征中正、平衡，恰若阳刚行于正道，尽显中和之态，七，阳数之续，意味稳固、持恒，示阳刚之力可绵延不绝，九，阳之极也，达至盛之境，然阳极则阴生，寓变化将临，物极必反之机。
偶数者，二、四、六、八、十之属，为阴数焉。其二，为阴之初，若春雨润泽，阴柔悄至，呈孕育滋养之态，四，阴数之积，有收敛、内聚之意，仿若阴气渐聚，藏纳万物之象，六，居阴数之中，表意柔顺、安顺，恰似阴柔行于平和，守持安稳之状，八，阴数之续，意味厚实、承载，示阴柔之力可承载包容；十，阴之终，阴盛至极，亦暗伏阳生之变，循环往复之理存焉。
由是观之，《易经》中数字所表阴阳，尽显天地造化、万物生息之妙，诚为探究易道、明悉世事之关键所在也。
错卦者，两卦爻象阴阳全然相悖也。如乾对坤，一阳爻皆为阴爻，一阴爻皆换阳爻，互为错卦，示事物相反之貌，可察对立之理。
综卦者，一卦颠倒便成他卦也。像屯与蒙，屯倒之即为蒙，二者互为综卦，意表事物换位而观，情状有变，悟其转换之妙。
互卦者，于本卦中取特定爻画另成新卦也。常取二、三、四爻与三、四、五爻成互卦，以探本卦内蕴之幽微，察其中隐伏之情状，助析事理也。
起卦方法，将铜钱三枚放入龟壳中，以双手捧持龟壳，诚心正意，屏息凝神，而后轻摇龟壳，令铜钱于其中翻滚碰撞，似与冥冥之灵气相感通焉。
少顷，将龟壳倾侧，使铜钱滑落而出，落于净几之上。观铜钱之正反，以定阴阳之爻，然正反自定，一旦确定后续不可随意更改。若三枚铜钱皆为正面，是为老阳之象，记作 “?”，阳极则变，遇此象后续解卦时当变爻为阴；若三枚皆反面，乃老阴之象，记作 “?”，阴极阳生，亦需变爻作阳；若现两枚正面、一枚反面，则为少阳之象，记作 “?”，是阳爻之常态；若两枚反面、一枚正面，便属少阴之象，记作 “?”，为阴爻之常貌。
如此，反复六次，每番所得之爻依次自下而上排列，六爻既成，一卦遂定，便可依卦辞、爻辞并结合易理，详参所问之事，探吉凶、析休咎，以窥诸事之端倪也。
夫《易经》者，义理深邃，概念纷繁，其间 “当位” 一说，诚为至关重要且意味深长之术语也，关乎爻位之特性，亦牵连卦象所蕴含之变化与义理，且听吾为汝悉心剖析之。
“当位” 之基本含义
“当位” 者，乃指在一卦之中，爻所处之位置与其爻之阴阳属性相契合、相匹配之情形也。详言之，《易经》之卦象，皆由六爻构成，自下而上依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻焉。于此中，奇数位，即初爻、三爻、五爻者，视作阳位；偶数位，也就是二爻、四爻、上爻者，乃视为阴位也。
当阳爻居处阳位，抑或阴爻安于阴位之际，是则称之为 “当位” 矣。譬如，阳爻处初爻、三爻或五爻之位，阴爻处二爻、四爻、上爻之位，此皆合于 “当位” 之规则也。这般爻位之匹配，实象征事物处于合理、恰当且顺应规律之状态，恰似各安其位，各尽其责，尽显和谐有序之象，内蕴自然之妙理也。
“当位” 在卦象中之意义
体现阴阳平衡与秩序
卦象者，借阴阳爻之组合与排列，以展现世间万物变化之象征体系也。“当位” 之情形，于构建卦象内部之阴阳平衡与秩序，助力颇大。阳爻居阳位、阴爻居阴位，使得阴阳二者之力，各于其适宜之位发挥作用，相互配合且相互制约，宛如一井然有序之系统，各元素皆于正确之位履行使命，维系整体之稳定与和谐，进而映照出事物于发展过程中遵循应有之规律，处于良性之状态也。
暗示吉凶与发展趋向
于《易经》占筮以及解读卦象以洞察人事变化之时，“当位” 与否，常与吉凶、发展趋向有所关联焉。大抵而言，当爻 “当位” 时，往往意味着于相应之情境中，事物有着较为顺遂、吉祥之发展态势也。盖因其所处位置与自身阴阳属性相符，象征行事合于道理、顺应自然规律，恰似行于正途，易获助力，可朝佳处迈进也。
反之，若爻 “不当位”，即阳爻处阴位，或阴爻处阳位之时，恐预示事物发展将面临诸多阻碍、坎坷，呈不顺畅之状，盖其违背阴阳之序，似行事悖于常理，易遇困境，于发展之途或生波折也。然此亦非绝对，《易经》之妙，在于诸多因素相互影响，虽 “不当位”，但或可借他爻之变化、卦象之整体关联等，转不利为有利，化坎坷为通途，其间变化，全凭易理之精妙运用也。
由是观之，“当位” 这一概念在《易经》中地位殊重，其于理解卦象、洞察变化、推知吉凶等诸多方面，皆有着不可或缺之作用，诚为传统易学智慧之精妙体现，不可不察也。
夫《易经》者，义理渊深，妙义无穷，其间 “比邻” 与 “相应” 二概念，实乃至关重要，各从殊途揭示爻与爻之关联，且由此映照卦象变化、蕴含诸多道理，今吾为汝悉心剖析之。
“比邻” 之含义与意义
含义
“比邻” 者，所指乃一卦之中，相邻爻间之关系也。观一卦之六爻，依序自下而上排列，各爻与其上下相邻之爻，遂构成 “比邻” 之关系焉。如那初爻与二爻比邻，二爻复与三爻比邻，依次类推，至上爻则与五爻比邻也。此等相邻之位置关系，令爻与爻间存乎直接且密切之联系，恰似邻里相邻，彼此毗邻，互有影响，其关联紧密非常也。
意义
于卦象所象征之事物发展情境里，“比邻” 之爻间，常有着相互作用、相互牵制之情形。上爻之态势，或能对下爻生发出一种引导、制约之力，而下爻之状况，亦能反作用于上爻，影响其变化趋向也。试看，若上爻呈积极、顺畅之态，许能带动下爻朝佳处发展；反之，上爻若处阻滞、不利之境，亦可能给下爻携来诸多阻碍也。同理，下爻自身之变动、特性等，亦会反馈至与之比邻之上爻处，促其作出相应之调整或变化，二者交互影响，关系紧密。
且借分析 “比邻” 爻间阴阳属性之对比、爻辞所传达之意象等，可更为细致地洞察事物发展过程中之阶段性变化与衔接情状。犹如审视一段连贯之路程，各相邻路段（恰如比邻爻）皆具自身特点，却又共同影响整个行程之走向，由此助力众人更全面地把握卦象所预示之事物发展脉络，洞悉其中变化之微妙也。
“相应” 之含义与意义
含义
“相应” 之说，关乎一卦之中，有着特定对应关系之爻间的关联情形也。详言之，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。此对应关系，跨越爻位之间隔，实乃一种特殊且深层次之联系也。缘初爻为一卦之起始，四爻处卦象之中段且与之位置相对，二者有着起始与过程中关键节点之呼应；二爻居下卦之中位，五爻处上卦之中位，恰似上下卦核心位置之相互映照；三爻象征下卦发展至一定阶段之变化，上爻则关乎整个卦象最终之归结，故二者亦存相应之关联，其理在此也。
意义
“相应” 关系于卦象解读之中，作用颇重，其体现一种遥相呼应、相互影响之状态也。当相应之爻间阴阳属性相契合，即阳爻与阳爻相应、阴爻与阴爻相应之时，往往意味着在事物发展之不同层面或阶段间，有着和谐、协同之关系，可相互助力，推动整个事态朝有利之方向发展也。且看，若二爻作为阴爻呈现出一种柔顺、包容之良好态势，与之相应之五爻阳爻若能发挥其刚健、主导之作用，二者相互配合，便如同团队之中，中层与高层各司其职又默契协作，可使所象征之事物进展顺遂，收获良好之成效也。
反之，若相应爻之间阴阳属性相悖，即阳爻与阴爻相对应时，或暗示在事物发展过程中，会现矛盾、冲突抑或需磨合协调之处。然此亦非决然不利，恰似阴阳虽相互对立，却又可相互转化一般，借后续爻之变化、整个卦象之动态平衡等因素，亦能化不利为有利，转矛盾为和谐，于变化中寻得发展之机，此乃《易经》义理精妙之所在，不可不察也。
由是观之，“比邻” 与 “相应” 这两概念在《易经》中地位殊重，于理解爻际关系、洞察卦象变化、推知事物发展趋向等诸多方面，皆有着不可或缺之作用，诚为传统易学智慧之精华体现，不可不悉心玩味探究也。
占筮之术，不可妄测他人之事。除非彼有求于己，方可为之。然为之必有所取，此非为贪利，乃遵循世间往来之常道也。盖物有所值，劳有所得，此为理之所在。
占得结果之后，唯可详述卦象，皆应如实解明。然万不可随意给予他人建议，以干预他人因果。
世间因果，环环相扣，皆由人自身言行感召而来。若随意给出建议，或会扰乱他人既定之轨迹，改变其原本之因果走向，致使诸多变数无端生出。故而占者当守本分，只解卦象，不语建议，如此方能不违天道，不扰因果。
欲通《易经》，至要者，唯赖己之体悟也。盖《易经》玄奥，其理深邃广博，如浩瀚沧海，容纳万千。众人读之，视角有别，境遇各异，感悟自不尽相同。
或有人从卦象之变化，悟阴阳消长之理；或有人于爻辞之中，明为人处世之道。此皆因各人阅历、学识、慧根之差别，所悟之理亦各呈异彩，难有一致之解。是以读《易》者，当以己心为基，潜心研读，反复思量，方可得其精妙，悟专属己身之理，切不可盲目附会他人之言，失却自我之见。
今所述起卦之法，不过略陈梗概而已，其间尚有诸多精妙细微之处，未及一一尽言。然无须忧也，更多详悉之内容，且待寻良机，于后续章节之中，徐徐道来，细细分享。愿诸君静候，同探此中深奥之理，共悟易道无穷之妙也。