原文：
《通会》云：自天地开辟，而干支之名即立，相传出自天皇地皇。
译文：
《通会》说：自从天地开辟以来，天干和地支的名称就已经确立了，相传它们源自天皇和地皇（两位上古圣王）。
注解：
“云”为文言文常用词，此处指“记载、说”，用于引出典籍内容；
“干支”即天干（甲、乙、丙、丁等十个）和地支（子、丑、寅、卯等十二个）的合称，是古代纪时、纪年的核心符号；
“天皇地皇”是中国上古神话传说中的圣王，与“人皇”并称“三皇”，文中作为干支起源的传说载体，体现古代对事物起源的追溯方式。
原文：
而错综为六十甲子，则自伏羲造甲历始也。
译文：
而将天干和地支交错搭配形成六十甲子，是从伏羲创制甲历开始的。
注解：
“错综”指交错、搭配，此处特指天干与地支按顺序两两组合（如甲子、乙丑），循环六十次形成“六十甲子”。
“伏羲”是上古传说中的人文始祖，相传画八卦、定历法，文中将“造甲历”归于其名下，符合古代对重要文化创造的始祖归因传统。
“甲历”即以六十甲子为核心的历法，因“甲子”为干支组合之首而得名。
原文：
既名甲历，则年月日时皆以六十甲子纪之。而天地之始终，日月之运行，四时之寒暑，阴阳之变化皆不能易。三元以定。
译文：
既然名为甲历，那么年、月、日、时都用六十甲子来记录。
而天地的开端与终结，太阳和月亮的运行，四季的寒冷与炎热，阴阳二气的变化，都无法改变（这种纪时方式的规律）。
三元（的时间周期）也因此得以确定。
注解：
“纪之”指“记录它（年月日时）”，“之”代指前文“年月日时”。
“四时”即春、夏、秋、冬四季，“寒暑”代指四季的气候特征。
“阴阳”是古代哲学核心概念，指相互对立又相互依存的两种基本势力。
“三元”是古代历法中的时间单位，通常指上元、中元、下元，每元六十年，此处指六十甲子纪时为三元周期提供了依据。
原文：
自黄帝以六十甲子纳音取象，于是五行各有所属。而金木水火土之性情形质、功用变化，悉尽其蕴，而易自在其中矣。
译文：
自从黄帝依据六十甲子的纳音（方法）选取象征（事物属性），从此金、木、水、火、土五种元素各有了对应的归属。
而金、木、水、火、土的特性、形态、本质、功能和变化，都被详尽地展现出其中的内涵，《易》（的道理）也自然蕴含在其中了。
注解：
“黄帝”是上古传说中的部落联盟首领，相传有诸多发明创造，文中将“纳音取象”归于其名下，延续始祖归因传统。
“纳音”是古代术数中根据六十甲子，将其与五行（金木水火土）对应起来的方法，“取象”指通过纳音赋予干支五行象征意义。
“五行”即金、木、水、火、土，是古代哲学中解释万物构成与变化的核心理论。
“易”此处指《周易》的核心道理，文中认为五行内涵的展现中蕴含《易》的规律。
原文：
故以此而测两仪，则天地不能逃。以此而推三光，则日月星辰不能变。以此而察四时，则寒暑不能易。以此而占人事，则吉凶祸福寿夭穷通，举不能外，而造化无遁情矣。
译文：
因此，用（干支、甲子、五行的方法）来观测两仪，天地的规律都无法逃脱（其范畴）。
用它来推演三光，太阳、月亮、星辰的运行都无法改变（其推算结果）。
用它来观察四季，寒冷与炎热的变化都无法偏离（其规律）。
用它来占卜人间事务，吉祥、凶险、灾祸、福气、长寿、夭折、穷困、通达，全都无法超出（其预测范围）。
就连天地自然的创造化育，也没有隐藏的情况了。
注解：
“故”表因果关系，译为“因此、所以”，承接前文干支五行的作用，引出具体应用。
“两仪”是《易》学概念，指天地，也可泛指阴阳二气。
“三光”指太阳、月亮、星辰，是古代天文观测的核心对象。
“占人事”指通过术数方法预测人间的事务与命运。
“造化”指天地自然创造化育万物的过程与规律，“遁情”指隐藏的情况、实情。
原文：
今之儒者，但知八卦画自伏羲，文王重之为六十四，周公作爻辞，孔子作系辞，以易更四圣而后成，谓之《经》。
译文：
如今的儒者，只知道八卦是伏羲画出来的，周文王将其重叠扩展为六十四卦，周公撰写了爻辞，孔子撰写了系辞。
认为《易》经过四位圣人（的传承与完善）之后才最终完成，把它称作“经书”（即《易经》）。
注解：
“儒者”指信奉儒家学说的学者，是古代思想文化的重要群体。
“八卦”是《易》的基本符号，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，相传由伏羲创制。
“文王重之为六十四”指周文王将八卦两两相叠（即“重卦”），形成六十四卦。
“爻辞”是对六十四卦中每一爻（构成卦的基本单位）的解说，相传由周公所作。
“系辞”是对《易》的基本原理、卦爻意义的阐释，相传由孔子所作。
“四圣”指伏羲、文王、周公、孔子，是儒家认定的《易》的传承者，“更”指“经过、经历”，“《经》”即儒家经典，此处特指《易经》。
原文：
目五行家为九流，其亦不思甚矣。岂以五行家专论生旺而昧正理，委天命而弃人事，与易道不合耶?
译文：
（儒者）把五行家归为“九流”（之列），这种做法实在是太缺乏思考了。
难道是因为五行家专门谈论（五行的）生旺（状态）而违背正确的道理，只依赖天命却放弃人为努力，和《易》的道理不契合吗？
注解：
“目……为”是固定结构，译为“把……看作、把……归为”。
“九流”是古代对学术流派的分类，包括儒家、道家、阴阳家（五行家常归于此）等，后世有时用“九流”指代非核心、非主流的学派，此处含儒者轻视之意。
“生旺”是五行学说中的术语，指五行在不同时间、环境下呈现的生长、旺盛状态，是五行家分析事物的重要概念。
“昧正理”指“违背正确的道理”，“昧”为“昏暗、违背”。
“委天命而弃人事”指“依赖天命（的安排）却放弃人为的努力”，“委”为“依赖、托付”，“人事”指人的主观努力。
原文：
呜呼。干支出自上古，甲子本之羲皇，音象传自黄帝，是数圣人也。岂在文王、周公、孔子后耶?
译文：
唉！天干地支源自上古时期，六十甲子以伏羲为源头，纳音取象的方法从黄帝传承下来，（这些创造者）都是几位圣人啊。
（他们的时代）难道在周文王、周公、孔子之后吗？
注解：
“呜呼”是文言文中的感叹词，译为“唉、啊”，用于表达感慨、惋惜之情。
“羲皇”即伏羲，“皇”是对上古圣王的尊称，“本之羲皇”指“以伏羲为根本源头”。
“音象”即前文提到的“纳音取象”，指将六十甲子与五行对应的方法。
“是数圣人也”是判断句，“是”为“这、这些”，“数”为“几、几个”，强调干支、甲子、纳音的创造者都是圣人。
“岂……耶”是反问句式，译为“难道……吗”，此处通过反问强调干支等文化创造的起源早于文王等儒家圣人。
原文：
若天地开辟，而干支之名不立，则不能错综为甲子。无六十甲子，则不能错综五行。何以纪历成岁?而一年有三百六十日，岁有十二月，月有三十日，日有十二时，孰从而明之，孰从而知之。
译文：
如果自从天地开辟以来，天干地支的名称没有确立，就不能将它们交错搭配形成六十甲子。
没有六十甲子，就不能将它们与五行交错对应。
（这样一来）靠什么来记录历法、确定年份呢？
而一年有三百六十天，一年有十二个月，一个月有三十天，一天有十二个时辰，又能靠谁来弄明白这些，靠谁来知晓这些呢？
注解：
“若”表假设，译为“如果、假如”，引出“无干支”的假设情景。
“何以……”是宾语前置句式，译为“靠什么……、用什么……”，此处强调纪历成岁对干支的依赖。
“纪历成岁”指“记录历法、确定年度周期”，是古代农耕社会的重要需求。
“孰从而明之，孰从而知之”中“孰”为“谁”，“从”为“依靠、凭借”，“明”“知”均为“明白、知晓”，通过反问强调干支对明确时间单位的必要性。
原文：
而举世浑浑沌沌，如在洪蒙之中，何以立两间、参三才，而成世界也耶?所以百性日用而不知，终身由之而不察者是矣。
译文：
那么全天下的人都会糊里糊涂，就像处在天地未开的混沌状态中。
（这样）靠什么来确立天地之间的秩序、参与天地人三才的运化，从而形成如今的世界呢？
所以百姓每天都在使用（干支纪时）却不知道它的存在，一辈子都依赖它却没有察觉它的作用，就是这个原因啊。
注解：
“浑浑沌沌”形容模糊不清、没有秩序的状态，文中指无干支纪时导致的混乱。
“洪蒙”即“鸿蒙”，指天地未开辟前的混沌状态，是古代神话中的初始情景。
“两间”指天地之间的空间，“立两间”指确立天地间的秩序。
“三才”是古代哲学概念，指天、地、人，“参三才”指人参与到天、地、人的整体运化中。
“日用而不知”“终身由之而不察”均指百姓日常使用干支纪时（如纪年、纪日），却未意识到其存在与作用，强调干支纪时的普遍性与隐蔽性。
原文：
易道虽微，不过因天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，取象以画八卦。其理由不出干支甲子之外，而别有所创置也。
译文：
《易》的道理虽然精微深奥，也不过是依据天在上、地在下的固定位置，山与泽相互通气，雷与风相互迫近，水与火不相互排斥（的自然现象）。
选取这些现象的象征意义来画出八卦。
它的核心道理并没有超出干支、甲子的范畴，也没有其他额外的创造设置。
注解：
“易道”指《易》（《易经》）所蕴含的道理、规律，“微”指“精微、深奥”。
“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”是《易》中对八卦象征意义的经典描述，分别对应乾（天）、坤（地）、艮（山）、兑（泽）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）八卦的自然属性。
“相薄”中“薄”为“迫近、接触”，指雷与风相互作用。
“不相射”中“射”为“排斥、抵触”，指水与火虽对立却能共存。
“取象”指选取自然现象作为象征，是《易》画八卦的核心方法。
“理由不出干支甲子之外”强调《易》的道理与干支甲子的关联性，反驳“易与五行无关”的观点。
原文：
呜呼。干支错综，而为六十。八卦错综，而为六十四。
译文：
唉！天干与地支交错搭配，就形成了六十甲子。
八卦交错重叠，就形成了六十四卦。
注解：
“呜呼”为感叹词，此处用于引发对干支与八卦共性的感慨。
“错综”在两处含义略有差异：前者指干支两两搭配（如甲与子、乙与丑），后者指八卦两两重叠（如乾与乾为乾卦、乾与坤为否卦）。
“六十”即六十甲子，“六十四”即六十四卦，此处通过并列句式，强调二者均由“错综”方式形成，体现结构上的共性。
原文：
甲子以数纳音，以理取象，乃五行之正也。而八卦之体已备，八卦仰观俯察，远取诸物，近取诸身，为六十四卦，三百六十四爻，亦一年之数也。而干支之用以行。
译文：
六十甲子依据数理进行纳音，依据道理选取象征（属性），这是五行学说的正统方法。
而八卦的基本形态已经具备，（古人）通过仰望观察天空、俯视观察大地，从远处选取万物（的现象），从近处选取自身（的特征）。
（将八卦）扩展为六十四卦、三百六十四爻，（其数量）也正好对应一年（的天数，此处为概数，实际一年约365天）。
而干支的作用也借此得以运行。
注解：
“以数纳音”指依据干支的数理规律进行纳音（确定五行属性），“数”指干支的排列顺序、数理关系。
“五行之正”指五行学说的正统、核心方法，强调甲子纳音在五行学说中的重要地位。
“仰观俯察，远取诸物，近取诸身”是《易》中记载的画八卦的方法，指通过观察天地、万物及自身来获取象征素材。
“爻”是构成卦的基本单位，每卦有六爻，六十四卦共三百八十四爻（文中“三百六十四爻”为笔误，应为三百八十四爻），“一年之数”指爻数与一年天数相近，体现古代“天人相应”的观念。
“干支之用以行”指干支的纪时、推演等作用，借助八卦、六十四卦的体系得以更好地发挥。
原文：
干支本天地以为经，八卦道阴阳以为纬。经纬错综，往来变化。而天地之蕴奥，鬼神之情状，人事之吉凶尽在其中，而其义微矣。世之儒者，又乌可鄙五行为九流哉。
译文：
干支以天地规律为根本，作为（认知世界的）“经线”；八卦以阴阳变化为核心，作为（认知世界的）“纬线”。
经线与纬线交错搭配，循环往来、不断变化。
而天地之间的深奥道理，鬼神（此处指天地自然的神秘力量）的真实状态，人间事务的吉祥与凶险，全都包含在其中了，它的含义实在是精微深奥啊。
如今世上的儒者，又怎么能把五行家轻视地归为“九流”呢？
注解：
“本天地以为经”中“本”为“以……为根本”，“经”与后文“纬”为比喻，“经”指纵向的主线，“纬”指横向的辅线，此处强调干支与八卦是认知世界的两大核心体系。
“道阴阳以为纬”中“道”为“以……为核心、遵循……”，指八卦以阴阳变化为核心逻辑。
“经纬错综”指干支（经）与八卦（纬）相互配合，形成完整的认知体系。
“蕴奥”指“深奥的道理、内涵”，“情状”指“真实状态、实情”。
“乌可……哉”是反问句式，译为“怎么能……呢”，此处通过反问加强语气，反驳儒者对五行家的轻视，呼应前文“其亦不思甚矣”的观点。
总结：本章节主要讲了。
以上内容是《通会》中关于干支、甲子、五行与《易》（八卦）关系的核心论述，主要包含四层核心观点：
1. 追溯本源与核心功用：干支出自天地开辟（传为天皇地皇所立），伏羲造甲历将其错综为六十甲子，用于纪年月日时。
黄帝以六十甲子纳音定五行归属，借助干支、甲子、五行，可推演天地运行、日月星辰、四时寒暑，甚至预测人事的吉凶祸福寿夭穷通，涵盖天地造化规律。
2. 批判儒者对五行家的偏见：指出当下儒者仅认可《易》经伏羲画八卦、文王重六十四卦、周公作爻辞、孔子作系辞的“四圣传承”，将其奉为经典，却把五行家归为“九流”轻视。
反问儒者“五行家昧正理、弃人事”的看法缺乏思考，强调干支（上古）、甲子（伏羲）、纳音（黄帝）的源头早于文王等圣人，并非偏离正理。
3. 强调干支甲子的不可替代性：论证若无干支，便无法形成六十甲子与五行，无法纪历成岁（明确一年360日、十二月、三十日、十二时），人类会陷入混沌，更无法确立天地间秩序、参与“天、地、人”三才运化以构成世界。
同时指出百姓日常使用干支纪时却浑然不觉，凸显其普遍性。
4. 关联干支与《易》（八卦）的关系：认为《易》的八卦虽精微，但其取象（天地、山泽、雷风、水火）与核心道理未脱离干支甲子。
干支如“经”（以天地为根本），八卦如“纬”（以阴阳为核心），二者错综变化，含括天地深奥道理、自然神秘力量与人事吉凶，最终强调儒者不该鄙弃五行家。