喜怒哀乐，本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
问“哭则不歌”。
先生曰：“圣人心体自然如此。”
《论语》，原文是：
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
《孟子》：
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”
智者没有不该知道的，但是你不可能什么事都知道，什么事都去学习，要聚焦学习你眼前该做的。仁者爱人，天下人他没有不爱的，但是，也有次序，就是在家先爱自己的亲人，在外先爱有德有才的贤人。
【一】
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
【二】
问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段；走到歧路处，有疑便问；问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
朱熹的格物致知，是要对天下万物，无物不知，无知不尽。如此说来，要无物不知，无知不尽之后，才能诚意正心，才能再进入下一环节，修齐治平。这样同学们难免会气馁，啥时候才能开始啊？陆澄问的就是这个。
但是，如果按王阳明对格物致知的解释，这个问题就不存在。格，是格正，是《孟子》中“大人格君心”之格，是就着自己每天遇到的每一事、每一物，去格正自己的心，格正了之后，不就正心了吗？知，是知善知恶。知善知恶，一心向善，不就诚意了吗？这样，格物致知，才能诚意正心，这逻辑就顺了。
【三】
只是要懂得《大学》里说的：‘物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。