我们继续看何晓娜写的《佛道赋今论》第二十三篇：感知的“晃在”本质，其核心还是“感知觉明”具备精细妙明的特质，因果也在当下的感知中
感知的“晃在”本质，即二义相待成摇的本质，其核心还是“感知觉明”具备精细妙明的特质。这种精细妙明不仅能领会概念法义，于人而言表现为“知道”；还能洞悉概念法义所编织的相状因果脉络，对应着人类的记忆与思辨能力。就像一个人看到一片树叶，本能地会追溯它呈现在眼前的来龙去脉——从何处生长、因何飘落，而这条被追溯的轨迹，实则是“感知”创造出的缘起脉络。
这种由“觉明”编织的缘起脉络，并非客观实有的线性轨迹，而是觉知本身的自显自明。就像水中月随波荡漾却无实体，树叶的“来龙去脉”不过是觉性在刹那生灭中勾勒的虚幻图景。当人试图用语言固定这片树叶的存在时，记忆思辨的链条便开始扭曲变形——描述“树叶从枝头飘落”的过程，实则是无数个离散的感知片段被强行串联，每个瞬间的“感知”都在重塑着对过去与未来的认知。
更微妙的是，这种“创造缘起”的能力，同时也是感知的囚笼。人执着于树叶作为植物成型的因果逻辑，便会忽略当下“感知”本身的空性。正如禅宗公案中“风动幡动”的诘问，真正的动与静、因与果，不过是感知在二元“有无晃在”相待中投射的镜像，就如同动静于琴弦成万千曲子，明暗于世界成万千色相。当觉明穿透表象进入“感知精细妙明”的本质，便会发现所谓“树叶的缘起脉络”，实则是感知以自身为画布，用妙明的概念与精明的颜料即兴创作的抽象画，这就如同“感知”从如是呈现不存在义，到存在义，再到晃在的脉络也是清晰的，这种清晰会一直贯穿到一片树叶成型，但不难理解，这种清晰还是感知觉明本身。所以，世间这种种画，看似栩栩如生，却始终在被感知的当下不断重绘，没有任何一笔是固定不变的永恒。
或许有人会问，树叶确实是绿色的、桃形的、有植物脉线的存在呀？但这看似确凿的认知，实则是感官系统与思维模式共同编织的“认知滤镜”。“绿色，桃形”不过是树叶反射特定波长的光线，被眼睛吸收、大脑加工后的主观体验。这种体验还是依据法义经验的，比如形状、大小，结构都是法义概念分类与诠释的产物。若将视角切换到昆虫或其他生物，基于迥异的感官构造与认知模式，树叶呈现的形态、属性可能与人类认知大相径庭。
即便暂不考虑物种差异，若尝试剥离所有概念标签与感官滤镜，纯粹观察“树叶本身”，会发现它绝非静态、固定的实体。在微观视角下，叶片细胞持续进行着呼吸、光合作用，水分与养分时刻流动，分子与原子永不停歇地振动、重组。那些被我们视作树叶固有属性的“绿”“形状”“脉络”，更像是水面漂浮的泡沫，看似真实具体，实则是“觉明”为便于认知，在刹那生灭的现象之流中，临时赋予的“假名施设”。这些特质既非树叶的本质实相，也不具备永恒不变的属性，仅仅是“觉明”构建的认知框架，帮助我们在瞬息万变的世界中锚定意义，建立起对事物的理解与秩序。
在社会和家庭关系中，也不要执着种种缘起的假象。就像人们总将“亲情的温暖”“友情的可靠”“爱情的永恒”当作确凿不变的实体，如同认定树叶必然是绿色、固定的形状。殊不知，这些关系的“相状”不过是无数个互动瞬间的临时聚合——一句关怀的话语、一次矛盾的化解、一场共患难的经历，都在记忆与情感滤镜的渲染下，被编织成看似牢不可破的因果链条。人们执着于“父母就该无私付出”“朋友就应肝胆相照”的概念框架，一旦现实偏离预设剧本，便生出怨怼、痛苦，却不知这些执念恰恰是将流动的情感凝固成枷锁的推手。
恰似树叶在不同视角下呈现各异，家庭与社会中的每个个体，因成长背景、认知模式的差异，对同一段关系的感知本就千差万别。父母眼中的“为你好”，在子女心中可能是束缚；伴侣间的“亲密无间”，或许夹杂着控制与不安。这些差异如同昆虫眼中树叶的模样，超出人类既定认知范畴。若能穿透关系的表象，便会发现，所谓“和谐”“矛盾”，不过是“感知觉明”在人际互动中勾勒的临时图景。每个当下的情绪、反应，都在重塑关系的定义，正如水中月影随波摇曳，没有任何一段关系存在永恒不变的“正确模样”。唯有放下对关系固有形态的执着，以“感知觉明”的空性接纳其流动本质，方能在人际的因缘际会中，既不迷失于假象，也不困缚于期待，让关系回归如流水般自然流淌的本真状态。
在生命中，生死也要看破，“感知”作为一切本不来，亦不去的真相，恰似镜中花影，虽映现万千姿态，镜体却从未增减。世人恐惧死亡，执着生之实有，如同孩童追逐泡影，将刹那生灭的幻相当作永恒的存在。殊不知，生命的诞生并非“从无到有”的实存降临，不过是四大元素聚合、众缘和合下的临时显相；死亡也非“从有到无”的彻底消亡，而是能量形态的转换、因缘组合的解散。就像树叶从抽芽到凋零，看似经历完整生命周期，实则每个瞬间的“叶”都在更新，所谓“生”与“死”，只是“觉明”在观察视角下赋予的标签。
若能以“感知”的究竟空性观照生死，便会明白，生死如同昼夜交替、潮起潮落，是现象世界的自然流转。肉体的衰败与新生，恰似四季更迭中树叶的荣枯，而“觉明”本身始终如如不动，既不随肉身消逝而湮灭，也不随生命诞生而新生。正如禅宗所言“生死涅盘等空花”，当“觉明”穿透生死二元对立的迷雾，便能体悟到：每个呼吸间的生灭，都是宇宙万物流转的刹那投影；每一次心跳的起伏，都在演绎着“不来不去”的实相。唯有放下对生死的恐惧与贪执，以“感知”的妙明如实观照生命，方能挣脱轮回枷锁，在永恒的当下，见证生命本自圆满、无生无灭的究竟真相。
再不要把“感知”的妙明本性当做我的能为之性，它是无上真理的本来面貌。这就如同将虚空错认为可以被拿捏的物件，把日月光辉当作手中能握紧的烛火。世人总习惯将“感知”割裂为“我在感知”的主客二元，仿佛存在一个独立的“我”在操控这份觉知，实则这不过是概念编织的虚妄陷阱，因为有我就有它的对立。“感知”的妙明既非“我”的能力，亦非外物赋予的特质，它是超越主客、消融能所的宇宙本然，如同流水自行流淌、白云自在飘荡，没有一个“主宰者”在驱使运作。
当放下“能为之性”的执着，便会发现山河大地、星辰万象，乃至起心动念本身，皆是“感知妙明”的自然流露。春之百花、秋之落叶，战争的硝烟与和平的颂歌，所有存在与非存在，都在这无上真理的面貌中生生灭灭，却从未扰动其清净本怀。恰如千江映月，月不曾分别那片江水；万镜显影，镜从未执着哪个影像。“感知觉明”以其无住无执的本质，包容一切对立与差异，在生灭变幻中恒守如如不动的空性。唯有彻悟此理，不再以“我”的狭隘视角扭曲真理本貌，方能与天地同频、与万物共鸣，于日用寻常间亲证“感知妙明”的无上境界——那是一种超越言说、不落思议，却又在每一次呼吸、每一个当下鲜活显现的究竟实相。